PSICOANALISIS Y DESEO.

INTRODUCCIÓN

ESTE ES UN ESPACIO PARA TODOS AQUELLOS APASIONADOS DEL PSICOANALISIS, UN ESPACIO LIBRE PARA LA DISCUSION, DEDICADO ESPECIFICAMENTE AL PSICOANALISIS FREUDIANO Y LACANIANO.

Libros Psicoanalíticos

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INFORMACION INSTITUCIONAL

sábado, 19 de julio de 2008

Cuerpo y síntoma, un anudamiento singular

Cuerpo y síntoma, un anudamiento singular
Silvia Quesada

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La preocupación que animaba a Freud al escribir su Metapsicología era llegar a dar cuenta de manera precisa y rigurosa pero también transmisible de aquello que observaba en la clínica de los fenómenos neuróticos.

Escribe sus trabajos metapsicológicos entre marzo y mayo de 1915, en el transcurso de 7 semanas. Pero su preocupación por encontrar un término preciso que definiera cuál era el objetivo de su búsqueda intelectual, databa de mucho tiempo atrás.

La primera vez que utiliza el término Metapsicología con el sentido que después tendría fue en una carta a Fliess, la carta 84, escrita el 10 de marzo de 1898, carta que transcribo por la importancia que adquiere a la luz de los desarrollos posteriores de la teoría.

"No fue un logro tuyo desdeñable haber visto ahí terminado el libro de los sueños. Es que ha vuelto a reposar, y el problema entretanto se ha ahondado y ampliado. Me parece como si con la teoría del cumplimiento de deseo sólo estuviera dada la solución psicológica, no la biológica o, mejor, metapsíquica. (Por otra parte, te pregunto seriamente si para mi psicología que lleva tras la conciencia es lícito usar el nombre de «metapsicología».) Biológicamente, me parece que la vida onírica parte por entero de los restos de la época prehistórica de la vida -la misma que es la fuente de lo inconciente y la única en que se adquiere la etiología de todas las psiconeurosis, época para la cual normalmente existe una amnesia análoga a la histérica-. Vislumbro esta fórmula: Lo que en la época prehistórica es visto, da por resultado el sueño; lo que en ella es oído, las fantasías; y lo que en ella es vivenciado sexualmente, las psiconeurosis. La repetición de lo vivenciado en esa época seria en sí y por si un cumplimiento de deseo; y un deseo reciente sólo llevaría al sueño cuando pudiera ponerse en conexión con un material de ese período prehistórico, cuando el deseo reciente fuera un retoño de uno prehistórico o pusiera ser adoptado por este último".

Para Freud era importante encontrar un espacio conceptual diferente del de la medicina, y también de toda psicología de la conciencia. Pero también se trataba de localizar un espacio que permitiera entender con rigurosidad la articulación de los procesos psíquicos y los fundamentos biológicos.

Nada tiene que ver la preocupación freudiana, con encontrar alguna unidad psicofísica. De entrada para Freud hay una disyunción esencial, impuesta por lo pulsional, que no admite ninguna síntesis, ninguna unificación posible.

Lo pulsional, sitúa al cuerpo en relación con lo psíquico, más en una dimensión de red, de nudo, que de unidad. La pretendida unidad de la Psicología de la conciencia, queda perdida en el mismo tiempo lógico, en que el cuerpo se instala como cuerpo erógeno.

Para proseguir en nuestro análisis se pueden situar algunos antecedentes que le permitieron a Freud ir construyendo desde el punto de vista epistemológico el concepto de pulsión.

Estos antecedentes son:

  1. La postulación de una "fuente independiente de desprendimiento de displacer" (de cantidad). Freud adjudicaba esta fuente a la vida sexual, y la situaba como previa a las representaciones de asco, vergüenza y moral, es más agregaba "presente ella puede prestar fuerzas a tales representaciones." (Freud, S; 1896). Situando desde el inicio una sexualidad problemática.

  2. Otro antecedente lo ubicamos en el capítulo 7 de la Interpretación de los sueños en el punto c, titulado la realización de deseo. Allí Freud se pregunta por el origen del deseo que puede formar un sueño, y se responde que debemos suponer 3 orígenes posibles del deseo: a) lo latente, b) lo sofocado (reprimido), c) lo permanentemente inconsciente, y agrega sólo a un deseo de esta fuente le podemos adjudicar la capacidad de formar un sueño.
    Aparece así el estatuto del deseo inconsciente en tanto fuerza pulsionante, motor del sueño. Presentado como pura cantidad, proporciona "acento psíquico" a los restos diurnos para volverlos soñables. (Freud, S; 1900)

  3. La mítica vivencia de satisfacción, mítica en tanto no le adjudica existencia cronológica, sino lógica. Tal vivencia postulada también en el Proyecto de una Psicología para Neurólogos, deja como resto el deseo inconsciente. (Freud, S; 1895- 1900)

La pulsión se encuentra situada en la teoría psicoanalítica como uno de los conceptos fundamentales.

Esa es en definitiva la propuesta de Freud, cuando comienza a escribir la Metapsicología, se trata de construir conceptos que permitan explicar las distintas formaciones de lo inconsciente, por eso se interroga sobre los mecanismos y las causas que sostienen a los síntomas, los sueños y los actos fallidos.

Se trata, en síntesis, de ir conociendo y explicando, los resortes últimos del determinismo inconsciente.

Es que, en definitiva, explicar significa, siempre, en una teoría, poder dar cuenta de aquello que se observa mediante conceptos, términos, conjeturas, hipótesis. En suma se tratará en el Psicoanálisis de explicar lo que se ve, (síntomas, sueños, actos fallidos), a partir de lo que no se ve,(explicaciones metapsicológicas). Es en este sentido que Freud se ocupa de determinados conceptos básicos en la Metapsicología, como son la pulsión, la represión, lo inconsciente, la repetición. La Metapsicología freudiana debe ser leída como un todo relacionado, vinculado. Los textos que la componen forman un conjunto, y estos deben ser leídos en tanto tal. Si esta indicación es válida para la lectura de los escritos metapsicológicos en general, se verifica especialmente en la noción de pulsión.

Como es factible observar, no es posible entender el concepto de pulsión, sin la noción de represión primordial, y esto a su vez se vincula directamente con el estatuto de lo inconsciente no-reprimido postulado por Freud en su escrito Lo Inconsciente.

Con "Tres ensayos de una teoría sexual", Freud comienza lentamente a desprenderse de una concepción de la sexualidad vinculada a la genitalidad, y de lo efectivamente vivenciado, como escena de seducción. Contrapunto planteado por esa época entre las llamadas neurosis actuales y las psiconeurosis.

A pesar de que, como sabemos, con la teoría de la vivencia sexual prematura y traumática, la ocurrencia de un hecho efectivamente vivenciado y de eficacia traumática, se encontraba en primer plano en la etiología de los fenómenos psicopatológicos. No es menos cierto que simultáneamente comenzaba a alejar a la sexualidad de toda determinación orgánica o fisiológica, cuestión que empezaría a plasmarse en 1905, con la escritura de tres ensayos para una teoría sexual. Con el divorcio de la sexualidad de la genitalidad, introducía una dimensión del cuerpo para el psicoanálisis, que queda ubicado como cuerpo erógeno.

La lógica de lo pulsional se soporta en un espacio de "trabazón" tal como lo denomina Freud al definirla como "una medida de exigencia de trabajo impuesta a lo psíquico en su trabazón con lo corporal". Con esta definición ya no se trata sólo de un borde, un límite en el cuerpo erógeno, sino también implica el gasto permanente de energía, impuesta a lo psíquico.

Es pertinente en este sentido mencionar que en la Interpretación de los Sueños, allí donde aparece el deseo pulsionante, indestructible, también Freud nos da una definición de "lo psíquico", en tanto "lo inconsciente verdaderamente real". Esta dimensión de lo inconsciente será posteriormente en 1915 lo inconsciente no-reprimido, y finalmente será el "núcleo de nuestro ser", que en El yo y el Ello coincidirá con el inconsciente estructural, ese tercer inconsciente freudiano o ello. Podría quedar expresado en el siguiente gráfico lo detallado precedentemente:

Con la noción de pulsión aparece tempranamente en la teoría, la imposibilidad por estructura, que garantice la homeostasis. Ante el impedimento para toda huida posible, al aparato sólo le quedan recursos a que apelar, destinos, mecanismos, transformaciones, sustituciones. Allí aparecen en escena los síntomas descansando en fuerzas pulsionales de carácter sexual. La pulsión deviene entonces, la única fuerza constante de los síntomas.

El psicoanálisis nace, de la mano de la histeria, allí donde se comienzan a escuchar las voces del cuerpo: un cuerpo atravesado por una sexualidad que se organiza en el sujeto; con sus propias leyes, con una lógica difusa y paradójica, que no es otra que la pulsional. Esta organización es un acto complejo. Y como en toda dimensión de acto, algo escapa al saber, vinculado a la verdad. No hay saber posible sobre la sexualidad, hay nudo, hay límite. Sujetando esta dimensión del saber, más con lo que es del orden de lo irreductible, de lo invariante, que con el despliegue de la verdad.

Desde allí algo de ese goce particular del síntoma, en un cuerpo, anuda una modalidad de satisfacción sustitutiva, paradójica y parcial. El lugar donde el síntoma articula lo pulsional, modula también esa enigmática forma de satisfacción, bajo la grafía de un goce encarnado en el cuerpo. Es así que el cuerpo sostiene un síntoma, y paga peaje. Beneficio primario del síntoma, enigmáticas tendencias masoquistas del yo, que quiebran desde lo co mpulsivo, cualquier homeostasis.

Este planteo freudiano explicitado en 1920 en "Más allá del principio de placer", sitúa la compulsión de repetición como la regla. A partir de allí ese saber supuesto en la transferencia que se relaciona con la verdad, da su vuelta y se ubica en torno a la dimensión de un saber, que se articula sólo bajo la forma de un nudo. La insistencia (compulsión de repetición) se sostiene en lo irreductible y en lo indestructible freudiano, que es solidario con la concepción de lo invariante planteada por Lacan en su Seminario 21.

Es desde está lógica que finalmente se puede sostener que el síntoma se anuda en dos dimensiones, aquella que cifra, y que se puede desplegar en la cadena asociativa, en relación a alguna dimensión de una verdad, a ser descifrada. Y su otra cara opaca, pulsional, irreductible, invariante, dominio de aquello no-reprimido inconsciente.

BIBLIOGRAFIA

Freud, S : La interpretación de los sueños, (1900). Cáp. VII, Sobre la Psicología de los procesos oníricos. Punto F. Lo inconsciente y la conciencia. La realidad. A.E. Tomo V.

Freud. S : Pulsiones y Destinos de Pulsión. (1915). A.E. Tomo XIV.

Freud, S : La Represión. (1915). A.E. Tomo XIV.

Freud, S : Lo Inconsciente. (1915). A.E. Tomo XIV.

Freud, S : Fragmentos de la correspondencia con Fliess. (1892-99). Carta 84, (1898). A.E. Tomo I.

Freud, S : La interpretación de los sueños, (1900) Cáp. VII, Sobre la Psicología de los procesos oníricos. Punto C. Acerca de la realización de deseo. A.E. Tomo V.

Freud, S: "Tres Ensayos Para una Teoría Sexual", (1905). A.E. Tomo VII.

Lacan, J : El Seminario. Libro 21, "Los No Incautos Yerran" ó "Los Nombres Del Padre" (1973-74). Primera parte Clase 2. (20/11/73).

(*) Profesora Adjunta de la Asignatura Psicoanálisis Freud cátedra II. Facultad de Psicología. UBA. Co-Directora de Proyecto UBACyT. Programación 2004-2007. Investigadora Categorizada III. Jefa del Servicio de Psicología. Facultad de Psicología.UBA.

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La angustia Seminario 1962-1963, de Jacques Lacan

La angustia
Seminario 1962-1963, de Jacques Lacan
(Versión Crítica)
Ricardo E. Rodriguez Ponte

Sobre una Versión Crítica del Seminario 10 de Jacques Lacan L’ANGOISSE, y nuestra traducción

Algunas particularidades en la historia de la composición de esta Versión Crítica del Seminario 10 de Jacques Lacan, La angustia, entiendo, merecen mencionarse, al menos por su valor de testimonio — en el peor de los casos, testimonio de un desafortunado desvío, lo que no se verá sino más adelante, en la medida en que los lectores, el tiempo que decantando las novedades suele sedimentar los residuos no siempre utilizables, los nuevos intentos que pocas veces faltan, lo que todavía no podemos prever, fallen en sus juicios, en un sentido o en otro.

Aclaración por la que entro no sin ambigüedad, es cierto, pero sin vacilación alguna, en lo que a primera vista podría tomarse por mera, y no pertinente, anécdota personal — pero los lectores que han elegido ya de alguna manera esta Versión Crítica suelen acompañarme, al menos por un trecho, con una confianza de la que saben que difícilmente abuso.

Hace casi cuatro años comencé a traducir algunas clases de este Seminario, sin ninguna convicción acerca de su eventual utilidad y sin anticipar la continuidad de esa tarea. Es que la traducción ya existente del mismo, efectuada mucho antes por Irene Agoff y cuya publicación en fichas por la Escuela Freudiana de Buenos Aires introdujo a generaciones de lectores, me parecía, a diferencia de lo que se podía juzgar de tantas traducciones de otros Seminarios, excelente. La sigo manteniendo como referencia (en adelante remitiré a esta versión como IA).

Entre las circunstancias que me decidieron finalmente a abocarme a la realización de la presente Versión Crítica, y que tiene sentido mencionar aquí, me limitaré a las siguientes:

1) en junio de 2000 unos analistas que tenían entre sí lazos previos de trabajo y/o amistad se constituyeron como grupo de estudios y se comunicaron conmigo para estudiar precisamente este Seminario; progresivamente se estableció entre nosotros un diálogo mutuamente enriquecedor, basado en dos pilares que no siempre se dan en los grupos analíticos: la estima intelectual y la amistad que permite superar lo que suele promover eso que Lacan, con Valéry, llamaban "profesión delirante" (cf . Situación del psicoanálisis en 1956, Escritos 1, p. 461);

2) luego de varios años dedicado al estudio de los llamados "seminarios nodales" (nombre que restringe demasiado el área de su interés), por mi parte ya había decidido volver a los Seminarios de este período cuyo centro puede localizarse en el Seminario 10 si uno quiere detenerse en las consecuencias clínicas y doctrinales, para la posición de la transferencia que está por venir inmediatamente (vía sujeto supuesto saber , en el Seminario 11), de la puesta en consideración del objeto a como resto de una división, causa del deseo;

3) el año anterior, de viaje por París, me había procurado la edición de este Seminario publicada por la Association Freudienne Internationale (en adelante AFI), fuente francesa que indudablemente no era la fuente de IA, la que en el trabajo del grupo se mostró útil para resolver algunos problemas que no resolvía la traducción existente. Y bien, como quien no quiere la cosa, tanto como para acompañar el movimiento de ese grupo de estudios, casi sin darme cuenta, y en forma salteada, me encontré finalmente habiendo ya traducido las primeras 17 clases de este Seminario a partir de la versión AFI, algunas de ellas confrontadas con la versión IA.

4) Para ese entonces, ya a finales del 2002, me entero de que la página web de la école lacanienne de psychanalyse está poniendo al alcance de quienes acceden a la misma algunas estenotipias de los Seminarios de Lacan, y entre éstas, en forma completa, la llamada versión JL del Séminaire La angoisse. Para decirlo rápido, la versión JL es una especie de versión madre, la primera salida de la taquigrafía (antes del empleo habitual de los grabadores); es la que tenía Lacan en su biblioteca, sobre la que a veces anotaba o corregía algo, la que hacía copiar para algún amigo o colega, de la que se valía a la hora de transformar un Seminario, o un fragmento del mismo, en un escrito. Efectuada por una dactilógrafa y no por ninguno de los analistas presentes en el Seminario, se trata de una versión con muchos errores, pero las versiones que se derivan de ella, así como de otras fuentes, como notas de participantes en el Seminario, etc., también los tienen: corrigen algunos errores y añaden los propios — de ahí la importancia de comparar distintas versiones a efectos de establecer una verdadera Versión Crítica, cuyo proyecto empezaba a formarse en mi cabeza, a medida que me fui entusiasmando con la tarea de confrontar los distintos textosfuente y tener que decidir paso a paso.

5) Me habían dicho, por otra parte, que la fotocopia de la versión francesa de este Seminario con la que contábamos en la Biblioteca de la E.F.B.A., de la que todo indica que había sido la fuente de IA, estaba bastante borrada por el tiempo, y efectivamente, cuando fui a comprobarlo, lo estaba... pero no completamente ilegible (a falta de una adecuada clasificación de las versiones existentes a esta fuente yo la denominé durante un tiempo FF/1, pero a partir de la tarea realizada por el Cartel de Biblioteca de la E.F.B.A. de ese año, que permitió establecer que dicha versión era obra de Monique Chollet, pasé a remitir a ella como CHO ).

6) Es así que a partir de la clase 17 el texto empezó a ser establecido a partir de tres fuentes francesas: las denominadas JL, AFI y CHO, confrontadas sistemáticamente con la previa versión castellana IA... y la tarea se demostró lo suficientemente estimulante como para que concluyera la traducción del Seminario a mediados del 2003.

Pero aquí viene al caso lo que podría parecer mera anécdota personal, entremetiéndose en la comunicación "científica" (las comillas hablan). La dirección primera a un grupo de estudios fue incidiendo en que esta Versión Crítica, insensiblemente, se fuera deslizando hacia el lado del instrumento de trabajo, de ahí la abundancia de notas que remiten a otros lugares de la obra de Lacan, o a textos que éste evoca al pasar, o apuntan a resolver rápidamente posibles desconocimientos del lector cuya solución requeriría un tiempo que quizá conviene emplear en otra cosa. Ahora bien, debo confesar que a mí, antes de esto que se fue dando sobre la marcha y sin deliberación previa de mi parte, me disgustaba muchísimo ver que el texto de un autor, Lacan en este caso, sufriera la intromisión del texto del traductor o del comentarista. También, con el mismo ánimo, reprobaba, y así lo escribí alguna vez, cierto tipo de notas que no tenían en cuenta que "al lector medianamente culto a quien se dirige este texto (el Seminario de Lacan en cuestión) no le hace falta que se le recuerde, por ejemplo, que el señor Teste es un personaje de un libro de Paul Valéry". 1

El lector de la presente Versión Crítica se percatará en seguida de lo poco fiel que he sido a esa preceptiva... de la que por otra parte no reniego. Y sin embargo... también reconozco, al menos por el momento, que no estoy disconforme con el resultado, y no sólo eso, sino que pude comprobar que, igualmente sin deliberación previa de mi parte, esa novedad en mi modo de establecer y traducir fue infiltrando mi otra Versión Crítica entonces en curso, la del Seminario 8, que había suspendido por razones personales en la clase 21, a finales del ’99, pero que concluí el año pasado, luego de que en el interín también me hubiese procurado nuevas fuentes, sobre lo que informo en el Prefacio correspondiente. 2

Me encontraba así a la vez conforme y perplejo, lo que, confieso, no me pesaba demasiado, cuando una relectura más, de las tantas, del escrito de Lacan titulado La instancia de la letra... me permitió considerar el trabajo efectivamente realizado, que no era el que creía estar haciendo, en todo caso no el que creía que convenía hacer, desde otra perspectiva. He aquí el párrafo de ese escrito en el que quizá podría fundamentar après coup lo que finalmente resultó de las antedichas circunstancias; no es otro que el que lo introduce, y en el que también se trata de las razones, esta vez las del propio Lacan, para abandonar un punto de vista:

Si el tema de este volumen 3 de La Psychanalyse me pedía esta contribución, debo esta deferencia a lo que va a descubrirse en él, introducirla situándola entre lo escrito y la palabra: estará a medio camino.
Lo escrito se distingue, en efecto, por una prevalencia del texto, en el sentido que se verá tomar aquí a ese factor del discurso, — lo que en él permite ese apretamiento que para mi gusto no debe dejar al lector otra salida que su entrada, que yo prefiero difícil. No será éste pues un escrito en mi sentido.
La propiedad que concedo al hecho de alimentar mis lecciones de seminario con un aporte inédito cada vez, me ha impedido hasta ahora dar semejante texto, salvo para alguna de ellas, por lo demás cualquiera en su continuidad, y al que aquí sólo es válido referirse para la escala de su tópica.
Pues la urgencia de que hago ahora pretexto para abandonar ese punto de vista no hace sino recubrir la dificultad de que, al sostenerla en la escala en que debo aquí presentar mi enseñanza, ésta no se aleje demasiado de la palabra, cuyas medidas diferentes son esenciales para el efecto de formación que busco.3

El lector de esta Versión Crítica juzgará si, como creo, como quiero creer, lo que más arriba yo llamaba "intromisión del texto del traductor" devuelve "un aire de palabra" a lo que de todos modos, como enseñanza, se transmite finalmente por el escrito. 4 En todo caso, este pasaje a otra escena podría servir al menos para recordar que al principio hubo una. A este fin obedece también, esta vez deliberadamente, que, a diferencia de lo que parece ser el criterio, tácito, de los traductores para la edición de Paidós de los Seminarios, yo traduzca siempre el vous de Lacan por el "vosotros" o el "ustedes", y no por el "usted", manera de recordar que Lacan se dirigía originalmente a una audiencia, y no a un lector — lo que no convendría olvidar en el momento de la lectura.

7) Concluida la traducción del Seminario llegó a mis manos una nueva fuente francesa: la versión crítica establecida por Michel Roussan (en adelante ROU), sobre cuyas características informaré más adelante pero entre las que destaco la siguiente. La versión JL, y como fue evocado al pasar, antes de llegar a las manos del lector de hoy, ha pasado por muchas manos, y algunas de ellas han dejado sus marcas en la copia que fue original para la copia siguiente: subrayados, palabras añadidas que a ese lector anónimo le pareció que faltaban, supresión de fragmentos que a ese u otro lector le parecían apócrifos o mal establecidos. Pero se daba además la circunstancia de que este Seminario sobre La angustia fue uno de los pocos, si no el único, en el que Lacan puso su mano regularmente sobre su copia de la versión mecanografiada. Aisladamente consideradas, estas correcciones manuscritas que Lacan efectuó en su copia (y que hoy nos llegan entremezcladas con las intervenciones manuscritas de otros lectores), no parecen demasiado decisivas: suelen limitarse a eliminar una repetición, transformar una coma en una conjunción, añadir una palabra que precisa el sentido de la frase... Pero la constancia de que Lacan ha pasado por ahí, para modificar el texto o simplemente para dejarlo tal como estaba, proporciona indudablemente a esta versión una confiabilidad de la que carecen las demás y que verosímilmente no alcanzará la futura, en todo caso eventual, que proponga el texto establecido por JacquesAlain Miller. Ahora bien, no es la menor virtud de la versión ROU la de señalar cuáles de las mencionadas intervenciones manuscritas en la dactilografía son de Lacan, pero es la que nos decidió a rehacer completamente la Versión Crítica de este Seminario desde el comienzo.

Lo que sigue, es el resultado.

Las palabras entre llaves son siempre interpolaciones de la traducción, o palabras en el idioma del original que este traductor ha juzgado que no convenía que fueran ignoradas por el lector. Dado que esta Versión Crítica se basa en diversos textosfuente, siendo uno de éstos él mismo una transcripción crítica, habitualmente, aunque no siempre, hemos juzgado oportuno que el lector tuviera a mano las variantes textuales, de manera que pueda reflexionar y juzgar respecto de cuál hubiera sido su propia elección de haber estado en mi lugar. Para indicar las palabras o fragmentos que ofrecen variantes, nos hemos valido de asteriscos {* *}, los que encierran los casos que dan lugar a variantes, yendo las mismas al sector de las notas. Reservamos los corchetes, siguiendo una práctica ya establecida en la traducción de otros seminarios, para cuando llegue el momento de confrontar lo que hayamos establecido con el texto que tarde o temprano publicará JacquesAlain Miller en las Éditions du Seuil y luego traducirá Paidós. Por la ya dos veces mencionada excelencia de uno de nuestros textosfuente, han sido mínimas las decisiones de puntuación que este traductor ha debido tomar en este caso. Cuando implican consecuencias de sentido, son informadas.

He optado por la numeración corrida de las páginas de cada sesión del Seminario, pero no del Seminario en su conjunto, en la expectativa de que si más adelante aparecieran nuevos textosfuente sería menos engorroso ir perfeccionando parcialmente esta versión. Cada modificación sustantiva de esta traducción en el futuro será anunciada por la Biblioteca de la E.F.B.A. por los medios a su alcance, indicándose entonces, al final de cada clase, los nuevos textosfuente incorporados.

mayo de 2004

Publicado en mayo del año pasado, en París, el texto establecido por JacquesAlain Miller por las Éditions du Seuil, y recién llegado a mis manos, inicio la confrontación del mismo con el texto ya establecido por esta Versión Crítica.

julio de 2005

Notas

1 Ricardo E. RODRÍGUEZ PONTE, «Sobre una Versión Crítica del Seminario 9 de Jacques Lacan, L’identification, y nuestra traducción», Prefacio para dicha Versión Crítica, mayo de 1999.

2 Jacques LACAN, Seminario 8, 1960 - 1961, La transferencia en su disparidad subjetiva, su pretendida situación, sus excursiones técnicas, corregido en todas sus erratas, Versión Crítica de Ricardo E. Rodríguez Ponte para circulación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires.

3 Jacques LACAN, «La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud», en Escritos 1, Siglo Veintiuno Editores, México, 1984, p. 473. He modificado ligeramente la traducción.

4 ¿Pero acaso no es ya en las marcas escriturales (añadidos, supresiones, subrayados) que dejaron los primeros lectores de la dactilografía (y uno de esos primeros lectores, recordémoslo, fue el propio Lacan), que podemos leer que ya entonces se trataba de un diálogo en el que otra voz era invocada por la palabra transcripta?

Anexo 1:
FUENTES PARA EL ESTABLECIMIENTO DEL TEXTO, TRADUCCIÓN Y NOTAS DEL SEMINARIO

JL | Jacques LACAN, L’angoisse, Séminaire 1962-1963. Lo que Lacan hablaba era recogido por una taquígrafa, luego decodificado y dactilografiado, y el texto volvía a Lacan, quien a veces, como es precisamente el caso de este Seminario en particular, lo revisaba y lo corregía. De dicho texto se hacían copias en papel carbónico y luego fotocopias. La versión dactilografiada que utilizamos como fuente para esta Versión Crítica se encuentra reproducida en el sitio http://www.ecole-lacanienne.net/index.php3, página web de l’école lacanienne de psychanalyse.

ROU | Jacques LACAN, L’angoisse, dit "Séminaire X", Pro noncée à Ste. Anne en 1962-1963, Paris, 2003. Por razones de índole legal, los autores de las transcripciones no se identifican a sí mismos. No obstante, esta versión se atribuye con suficientes razones a Michel Roussan, quien efectuó un notable trabajo de transcripción y aparato crítico a partir de varios textosfuente, entre ellos la dactilografía y notas de asistentes al Seminario, como Claude Conté, Françoise Doltó, Ginette Michaud, Jean Oury, MarieClaire BoonsGrafé, y probablemente Wladimir Granoff, Piera Aulagnier y François Perrier. Esta transcripción crítica destaca también que en la versión dactilografiada de este Seminario La angustia encontramos, entre los muchos añadidos manuscritos sobre y en los márgenes de la dactilografía que tras muchas copias y copias de copias llamamos JL, y con alguna posibilidad de identificarlos, las anotaciones manuscritas y correcciones del propio Lacan.

AFI | Jacques LACAN, L’angoisse, Séminaire 1962-1963. Publication hors commerce. Document interne à l’Association freudien ne internationale et destiné a ses membres. Paris, 1998.

CHO | Jacques LACAN, L’angoisse, Séminaire 1962-1963. Esta fuente fotocopiada, atribuída a M. Chollet, se encuentra en la Biblioteca de la E.F.B.A. codificada como CG181/1 y CG181/2.

IA | Jacques LACAN , Seminario 10, La angustia, impreso exclusivamente para circulación interna de la Escuela Freudiana de Buenos Aires, Traducción: Irene M. Agoff, Revisión Técnica: Equipo de Traductores de la E.F.B.A. y la colaboración de Isidoro Vegh y Juan Carlos Cosentino. Esta versión publicada originalmente en fichas, cuya fuente francesa es presuntamente CHO, se encuentra en la Biblioteca de la E.F.B.A. codificada como C0698/01.

JAM/S — Jacques LACAN, LE SEMINAIRE livre X, L’angoisse, 1962-1963, texte établi par JacquesAlain Miller, Éditions du Seuil, Paris, 2004.

Si posteriormente aparecieran nuevos textosfuente que justificaran la revisión parcial o total de esta Versión Crítica, se indicarán al final de cada clase del Seminario.

Anexo 2:
ÍNDICE DE LAS CLASES DEL SEMINARIO

  • Clase 1, del 14 de Noviembre de 1962
  • Clase 2, del 21 de Noviembre de 1962
  • Clase 3, del 28 de Noviembre de 1962
  • Clase 4, del 5 de Diciembre de 1962
  • Clase 5, del 12 de Diciembre de 1962
  • Clase 6, del 19 de Diciembre de 1962
  • Clase 7, del 9 de Enero de 1963
  • Clase 8, del 16 de Enero de 1963
  • Clase 9, del 23 de Enero de 1963
  • Clase 10, del 30 de Enero de 1963
  • Clase 11, del 20 de Febrero de 1963
  • Clase 12, del 27 de Febrero de 1963
  • Clase 13, del 6 de Marzo de 1963
  • Clase 14, del 13 de Marzo de 1963
  • Clase 15, del 20 de Marzo de 1963
  • Clase 16, del 27 de Marzo de 1963
  • Clase 17, del 8 de Mayo de 1963
  • Clase 18, del 15 de Mayo de 1963
  • Clase 19, del 22 de Mayo de 1963
  • Clase 20, del 29 de Mayo de 1963
  • Clase 21, del 5 de Junio de 1963
  • Clase 22, del 12 de Junio de 1963
  • Clase 23, del 19 de Junio de 1963
  • Clase 24, del 26 de Junio de 1963
  • Clase 25, del 3 de Julio de 1963

Anexo 3:
TEXTOS DE JACQUES LACAN, PUBLICADOS Y NO PUBLICADOS, CORRESPONDIENTES AL PERÍODO DEL SEMINARIO

A continuación proporcionaré, dentro de lo posible en orden cronológico, la lista de los textos de Jacques Lacan correspondientes al período comprendido entre el 27 de Junio de 1962, fecha de la última clase del Seminario 9, La identificación, y el 15 de Enero de 1964, fecha de la primera clase del Seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Los asteriscos indican la fuente y la traducción, cuando la hay. Esta lista podría enriquecerse en el futuro: 5

* Lettre de Jacques Lacan à Serge Leclaire

  • 7 de Enero de 1963.
  • * Extracto aparecido en: Élisabeth ROUDINESCO, La bataille de cent ans. Histoire de la psychanalyse en France, 2. 1925-1985, Paris, Seuil, 1986, p. 346.

* Lettre de Jacques Lacan à Serge Leclaire

  • 24 de Junio de 1963.
  • * Extracto aparecido en: Élisabeth ROUDINESCO, La bataille de cent ans. Histoire de la psychanalyse en France, 2. 1925-1985, Paris, Seuil, 1986, p. 356.

* Lettre de Jacques Lacan à Paula Heimann

  • 27 de Junio de 1963.
  • * Extracto aparecido en: Élisabeth ROUDINESCO, La bataille de cent ans. Histoire de la psychanalyse en France, 2. 1925-1985 , Paris, Seuil, 1986, pp. 356357.

* Lettre de Jacques Lacan à Serge Leclaire

* Carta de Jacques Lacan a Serge Leclaire, en JacquesAlain MILLER, Escisión, Excomunión, Disolución. Tres momentos en la vida de Jacques Lacan, Ediciones Manantial, Buenos Aires, 1987, p. 176.

* Le séminaire des NomsduPère

  • SainteAnne, seminario del 20 de Noviembre de 1963.
  • * Annuaire de l’École pratique des hautes études (Section sciences économiques et sociales), Résumes du séminaire, 19641968 (sous le titre: «Les NomsduPère»), 1963, fascicule 2, pp. 318.
  • * Très court extrait dans L’excommunication (supplément à Ornicar?), 1977, nº 8, pp. 110111.
  • * Bulletin de l’Association freudienne, 1985, nº 12 (sous le titre: «Séminaire du 20 novembre 1963»), pp. 35; 1985, nº 13 (sous le titre: «Séminaire du 20 novembre 1963 (suite)»), pp. 36.
  • * Les Noms du Père, en Jacques LACAN, Petits écrits et conférences, 19451981, Código en la Biblioteca de la E.F.B.A.: CG254.
  • * Les NomsduPère, Groupe de Travail Lutecium, en http://new.lutecium.org/Jacques_Lacan/transcriptions/ndp_00/ndp_00.htm
  • * Pastout Lacan, en http://www.ecole-lacanienne.net/

* 20 de noviembre de 1963. Jacques Lacan: Seminario de los Nombres del Padre, en JacquesAlain MILLER, Escisión, Excomunión, Disolución. Tres momentos en la vida de Jacques Lacan, Ediciones Manantial, Buenos Aires, 1987, p. 191.

* El Seminario de Jacques Lacan. "Los nombres del padre", traducción de Judith Jamschon y Héctor Rúpolo, Fichas de la E.F.B.A., Serie de circulación interna, Ficha Nº 1006, Noviembre 1985.

* Lettre de Jacques Lacan à Louis Althusser

  • 21 de Noviembre de 1963.
  • * Magazine littéraire, novembre 1992, nº 304, p. 49.
  • * Parue sous le titre: «1. Jacques Lacan à Louis Althusser», dans Louis Althusser, Écrits sur la psychanalyse. Freud et Lacan, textes réunis et présentés par Olivier Corpet et François Matheron, Stock/Imec, 1993, pp. 271272.
  • * Pastout Lacan, en http://www.ecole-lacanienne.net/

* Lettre de Jacques Lacan à Louis Althusser

  • 1º de Diciembre de 1963.
  • * Magazine littéraire, novembre 1992, nº 304, p. 50.
  • * Parue sous le titre: «3. Jacques Lacan à Louis Althusser», dans Louis Althusser, Écrits sur la psychanalyse. Freud et Lacan, textes réunis et présentés par Olivier Corpet et François Matheron, Stock/Imec, 1993, p. 276.
  • * Pastout Lacan, en http://www.ecole-lacanienne.net/

* Deux lettres de Jacques Lacan à Robert Pujol - 1963.

* Lettre de Jacques Lacan à Louis Althusser

  • 6 de Enero de 1964.
  • * Parue sous le titre: «6. Jacques Lacan à Louis Althusser», dans Louis Althusser, Écrits sur la psychanalyse. Freud et Lacan, textes réunis et présentés par Olivier Corpet et François Matheron, Stock/Imec, 1993, pp. 298.
  • * Pastout Lacan, en http://www.ecole-lacanienne.net/

* Intervention sur l’exposé de F. Carcano: «Morale tradizionale e Societa Contemporanea»

  • Colloque «Technique et casuistique», Université de Rome, 7-12 de Enero de 1964.
  • * Archivio di Filosofia Tecnica e Casistica, Padova, Cedam, 1964, p. 106.

* Intervention sur l’exposé de R. Marlé: «Casuistique et morales modernes de situation»

  • Colloque «Technique et casuistique», Université de Rome, 7-12 de Enero de 1964.
  • * Archivio di Filosofia Tecnica e Casistica, Padova, Cedam, 1964, p. 117.

* Intervention sur l’exposé de P. Ricoeur: «Technique et nontechnique dans l’ interprétation»

  • Colloque «Technique et casuistique», Université de Rome, 7-12 de Enero de 1964.
  • * Archivio di Filosofia Tecnica e Casistica, Padova, Cedam, 1964, p. 44.

* Intervention sur l’exposé de A. de Waelhens: «Note pour une épistémologie de la santé mentale»

  • Colloque «Technique et casuistique», Université de Rome, 7-12 de Enero de 1964.
  • * Archivio di Filosofia Tecnica e Casistica, Padova, Cedam, 1964, pp. 8788.

* Du Trieb de Freud et du désir du psychanalyste

  • Colloque «Technique et casuistique», Université de Rome, 7-12 de Enero de 1964.
  • * Archivio di Filosofia Tecnica e Casistica, Padova, Cedam, 1964, pp. 5153 et pp. 5560.
  • * Écrits, Paris, Seuil, 1966, pp. 851854.

* Del Trieb de Freud y del deseo del psicoanalista, en Escritos 2, décimo tercera edición en español, corregida y aumentada, Siglo Veintiuno Editores, México, 1984, pp. 830833. Traducción de Tomás Segovia.

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Revista de Psicoanálisis y Cultura
Número 22 Diciembre 2005
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